徐醒民先生《大学》讲义
大学之道
各位儒学朋友，我们现在继续研读大学。上回我们研读了『治国必先齐其家』。
孝者所以事君也
悌者所以事長也
慈者所以使眾也
这一段还是讲至『治国』一定要先『齐家』。『齐家』最重要的就是，在家里要知道『孝弟』之道。在家庭里面能够尽到『孝』道，在外面『治国』就能够『事君』；在家里能够尊敬兄长，在外面就能够事奉长者；父母在家里能够对儿女『慈』，在外面就能够领导众人。
康誥曰如保赤子
心誠求之雖不中不遠矣
未有學養子而後嫁者也
后面就举了『未有学养子而后嫁者也』。一般女子在娘家的时候，没有学过养小孩子，但是一出嫁有了孩子的时候，婴儿也不会说话，也不会走路，但是小孩子一啼、一哭、一笑，这个作母亲的人，就懂得婴儿的心理。为什么呢？她就是前面讲『如保赤子』，只有至诚心。母亲照顾婴儿出乎天性，天性就是出乎自己的真心。这是讲至诚之道，她自然就会了解。没有学过，不学而能。
一家仁一国兴仁
一家让一国兴让
一人贪戾一国作乱其机如此
此谓一言偾事一人定国
『一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。』
前面讲『治国』必先『齐家』，这里接着讲『一家仁』，『仁』就是仁慈，国君在家庭里能够实行『仁』道，本身就作一个模范，全国的人自然就跟着学，这叫『兴仁』，『兴』就是全国都兴起来了。『一家让，一国兴让。』，作国君的人在家里面，从本人开始处处礼让，治理国家时也是拿自己作一个示范，那么这一国都跟你学着礼让。从家庭里自己作模范，以身作则，用在治国方面，一定国泰民安。
『一人贪戾，一国作乱。』从反面来说，国君要贪戾，贪图不正当的财物种种的这些事情。『戾』这个字当弯弯曲曲的“曲”字来讲，『贪戾』就是凡是一贪的时候，他就不会正直。我们一般人讲『贪赃枉法』，要贪污、贪图任何不正当，不应该得的东西，法律也被他『枉』了。『枉』了就是不直的意思，就是『戾』的意思，表示违背了正常的道理。一个人『贪戾』的话，一国就学着『作乱』了。『其机如此』，『机』就是『动机』，这就是『一家』作好事情，『一国』跟着学好，『一人贪戾』，做坏事情的话，『一国』就学着『作乱』。
『其机如此』，『机』是一个『动机』，『动机』在心里微微地一动，它对于外面就有那么大的影响力。作家长的人要时时刻刻反省，我的念头是不是合乎『仁』，我对家里的人，是不是都能作到『让』。『其机如此』，这一个『动机』，在家庭里面，它有那么大的影响力。
『治国』也是如此，作国君的人，把这国家治得好，或是治不好，就在这个『动机』，在一念之间。一念是『仁』，一念是『让』，那么这个国家，全国人都受他的影响，跟着学『仁』、跟着学『让』。『一人贪戾』的话，也是在转念之间，一个念头起来要贪图那些不正当的东西，一般国民也就跟着学了。拿我们现在好懂的话来讲，作国君的人，重视的是『功利主义』不重视讲『仁』、讲『义』，那么他自然地影响到国民讲『功利主义』了，这个『机』就在此。
『此谓一言偾事，一人定国』。『偾事』当败坏讲，一句话说得不对了，就把事情败坏了，言语很重要。内*是对于国民讲的，外交是在国际上讲。无论是古时候还是现代，你治国办*治的话，无论是内*、外交，说错了话都是坏事情。『一人定国』，这是讲能不能够把国家治得很安定，那就看这个国君的作为。对于我们普通人来说，无论我们是从事哪个行业，对于周围的亲戚朋友，所接触的人，都有一些影响能力。既是有影响，就要像这里面所讲的，学『仁』、学『礼让』，这是很重要的事情。
堯舜帥天下以仁而民從之
『尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从』。
下面就举出历史上的，事情来印证。『尧舜率天下以仁』，尧帝是圣人，他把天下人的民生疾苦都放在自己心上。后来尧把天下让给舜，舜也是如此，都是以『仁』来治天下，实行『仁*』，教化天下人。圣人实行『仁』*，他的朝廷用的臣子，都效法尧舜学习『仁』。从尧舜本人到朝廷的臣子都施行『仁』*，因此天下人都效法『尧舜』，形成一个风气，上行下效。
桀紂帥天下以暴而民從之
反过来说『桀纣』，夏桀王，殷纣王，『率天下以暴』，施行暴虐之道，残害贤人、忠臣，对于一般人也是残暴不仁。夏桀王、殷纣王用残暴来治天下，他用的人也都是残暴不仁的臣子，所以『而民从之』，一般人民也效法他们的残暴。
其所令反其所好而民不從
『其所令反其所好，而民不从』。这就是说，『尧舜率天下以仁』，民众都学『仁』；『桀纣率天下以暴』呢？民众都效法『暴』。反过来讲，『尧舜』自己施行『仁』*，却叫天下人学不『仁』，学残暴，民众是不会跟从的。『桀纣』自己用残暴来统治天下，如果要叫天下人学『仁』、学『礼』，老百姓也不会听他的命令，所以『而民不从』。
是故君子
有諸己而後求諸人
無諸己而後非諸人
『是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人』。
国君，帮助国君治国的臣子，以及一般的读书人，都可以称为『君子』。『有诸己』指的是『一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让』，自己讲『仁』、讲『让』。『诸』字是“之于”这两个字的合音字，郑康成的注解，“有之于己”，自己有了『仁』，有了礼『让』的这种修养。这句话意思是说，『君子』自己有『仁』、有『让』，『而后求诸人』，而后来教人家，要求人家也修养『仁』，修养『让』。『无诸己而后非诸人』，就是自己没有贪戾，没有暴虐，办*治，绝不贪赃枉法，残暴不仁，然后看见人家不讲『仁』『让』，就可以指责人家。就是说一切要自己先有有好的品德，然后才可以教化人家；自己没有做罪恶的事情，然后才可以指责人家。
所藏乎身不恕
而能喻諸人者未之有也
『所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也』。『恕』是『恕』道，学『仁』先学『恕』。『恕』学得很自然，学到圆满的时候，那就是『仁』了。『仁』是什么呢？『仁』是自己『本性』里面起的作用，比如说，我们待一切人要厚道，在家庭里面都要关心家里的人，厚道地对待家里的人。这是从天性里面出来的。父母怎么样关心儿女，儿女怎么样孝顺父母，这都是厚道。厚道就是『恕』，从『恕』开始学，学到圆满就是『仁』，『仁』这个字就是厚，仁厚。所以这里讲『恕』和『仁』都是从自己的本性起来的。在这一句话里面讲，『所藏乎身不恕』，『恕』跟『仁』一样都本来就有的，所以是讲藏乎身。本来就有『恕』，而不能用出来。如果自己『仁』也好，『恕』也好，用不出来的话，就待人不厚道，刻薄。
『恕』是什么呢？孔夫子就很简单扼要地解释，『己所不欲，勿施于人』。凡是自己所不欲的，不要施加给人家，这就是『恕』道。『恕』道虽然是人人本有的，但是用不出来。为什么用不出来呢？自私自利的心在那里作怪，在那里障碍了。
『所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也』，自己『不恕』，而叫人家『恕』，人家听我们的话吗？没有这回事情。所以要教人家讲『恕道』，教人家善意厚道待人，自己要先有这个修养，才能够教化他人。这个意思就是说，如果国君自己不行『恕』道，能够教全国人都能学『恕』道吗？没有这回事情。这就照应前面的话，『尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。』
故治国在齐其家
所以后面说『治国在齐其家』。『治国』要先『齐家』。为什么要讲『齐家』呢？家里的关系，上有父母，下有儿女，跟自己平辈的就是夫妻、兄弟。在家里面对待父母，要尽『孝』，对待儿女用『慈』，这些都是出乎天性，不是学来的，而是自己『本性』里面就有的。讲『治国』先『齐家』，『齐家』要先『修身』，『修身』必先要『诚意』、『正心』。『诚』字太重要了，孝弟之道就是『诚』字，『诚』心对待家里的人，就是《康诰》里面讲的『如保赤子』，不必学自然就懂得。
国君拿这个『诚意』来治国的话，全国人需要办什么事情自己都知道。怎么知道呢？『诚意』啊！这就跟『未有学养子，而后嫁者也』一样。你作国君，看待国内所有的国民，就如同一个母亲看待婴儿那样。婴儿不会讲话，可是作母亲的人，知道婴儿所需要的是什么东西。作国君的人，诚心诚意，『正心』、『诚意』地来『治国』的话，就知道全国的老百姓所需要的是哪些。这是『治国在齐其家』，『齐家』再往上要『修身』、『正心』、『诚意』。
后面再举例子，我们研究《大学》就知道，中国自古以来，从三皇五帝到孔子那个时候讲的*治学，办*治的人就像父母对待自己儿女那样关心自己的百姓。作天子、作诸侯的人要把天下的人当作自己的婴儿那样来关心他。所以孔夫子所讲的『古圣先王』所实施的*治就是这样情形。
詩雲桃之夭夭其葉蓁蓁
之子於歸宜其家人
宜其家人而後可以教國人
詩雲宜兄宜弟
宜兄宜弟而後可以教國人
下面举诗来作印证。『《诗云》：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人」』。这首诗是《诗经·国风》里面的《周南》中的一篇。在《国风》最开始就是《周南》、《召南》，这两诗非常醇正。孔夫子教他的学生学《诗》，一开始就要学《周南》、《召南》，因为里面讲的都是『五伦』的道德。
《周南》里的《桃夭篇》这两句诗：『桃之夭夭，其叶蓁蓁』。『夭夭』是桃树在春三月里面开花了，桃花开得很茂盛。桃树的枝条，新长出来的叫『夭夭』，发展得很快。『其叶蓁蓁』就是叶子长得很多、很茂盛。这两句话就是说桃树开的花，长的叶子，再有后来结的桃子，都非常美好。以此来比喻人的外貌很美，内在的道德也很好，就像桃树的『夭夭』、『蓁蓁』。
『桃之夭夭，其叶蓁蓁』这两句诗是一个「兴」，是一个比喻，然后归到一个女子，『之子于归，宜其家人』。『之子』是指的，那个出嫁的女子。郑康成的注解，『之子』这个『之』字当“是”字讲，『之子』就是『是子』，就是“这个女子”。『于归』是什么呢？就是嫁到丈夫那里去。就女子来讲，嫁给丈夫，到了婆家，那是自己的家。她出生的家庭是她的娘家，女子出嫁之后的那个才是她自己的家，叫『于归』，就是归到自己家了。
『宜其家人』，女子出嫁到了婆家，对于这一家的人都『宜』，『宜』是什么呢？这个女子嫁过去以后，对待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，她相处得都非常适宜。所谓适宜是什么呢？都能和谐融洽地相处，这叫『宜其家人』。从《桃夭篇》里面举出来四句话，拿『桃之夭夭，其叶蓁蓁』形容这个出嫁的女子，在外貌上，就像桃树开的花，生长的叶子，那样美好，品德也好。所以嫁出以后『宜其家人』，跟家人相处都能够和谐，一切都那样美好。
这四句诗举出来以后，下面就说了，『宜其家人，而后可以教国人』。这就是照应到前面，『故治国在齐其家』。在这里举出诗来作印证，跟家里的人相处好，然后可以敎化国人。
再下面举出，『诗云，「宜兄宜弟，宜兄宜弟，而后可以教国人」』。这首诗是在《小雅》里面的。《诗经》有「风」有「雅」，「雅」有《小雅》有《大雅》。这是《小雅》里面的一篇诗，叫作《蓼萧篇》。从《蓼萧篇》里面就提出这一句来。『宜兄宜弟』就是说作兄长的，能够尽到爱护弟弟的责任、本分；作弟弟的就能尊敬兄长。能够『宜兄宜弟，而后可以教国人』。
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